Angela Davis sur la solidarité internationale et l’avenir du radicalisme noir

Au sujet de la sortie du livre :
De Revolutionary Feminisms – Conversations
on Collective Action and Radical Thought, Ed.Verso Books.

Verso :Comme vous l’avez écrit dans votre autobiographie, votre éducation politique et intellectuelle commence en pleine période d’apartheid racial à Birmingham, Alabama. Il a été forgé par une éducation scolaire radicale à New York, de sorte que vous avez étudié le Français et la philosophie à l’Université Brandies et Paris. Au cœur de votre éducation intellectuelle et politique se trouvaient également vos études de premier cycle à Francfort, puis avec Herbert Marcuse à l’Université de Californie, San Diego, et des voyages à Cuba, en Afrique du Nord et ailleurs. Vous avez créé une théorie et une pratique féministe particulières qui intègre l’internationalisme du tiers monde, les traditions radicales noires, le marxisme et la théorie critique telles qu’elles ont été développées par l’école de Francfort. Pouvez-vous nous dire quelles ont été les dimensions les plus transformatrices de ces différents moments d’étude ?

Angela Davis : À l’époque quand j’étais à l’école primaire et secondaire, je n’étais pas mécontente de l’éducation que je recevais à Birmingham, peu importait la ségrégation raciale. En fait, c’est en grande partie mon expérience à l’école qui m’a appris dès le début que le régime de ségrégation raciale, fondé sur des hypothèses de l’infériorité noire, n’était pas absolu. Nos professeurs nous ont appris que des alternatives étaient possibles. J’ai donc appris à connaître d’importantes figures historiques noires ; nous chantions souvent l’hymne national noir ; et j’ai vu mes professeurs résister courageusement aux autorités blanches.

Apprendre que la résistance était effectivement possible était une dimension inestimable de mon éducation, et j’ai réalisé plus tard que peu importait ce que j’ai manqué dans le programme d’études, j’ai été extrêmement chanceuse d’avoir connu l’éducation comme résistance à l’ordre établi au cours de la toute première période de mon éducation formelle.

Quand j’ai réalisé qu’il y avait de grandes lacunes dans mon éducation et que je devais quitter Birmingham pour y faire face, j’avais déjà développé une sensibilité politique et, grâce à mes professeurs (et à ma mère, qui était aussi enseignante), un désir de poursuivre l’éducation comme force de transformation radicale. Ainsi, connaître des figures comme Marx et Freud dans le lycée de New York que j’ai fréquenté – et acquérir une compréhension plus profonde de l’histoire, tant des États-Unis que du monde, ce qui était radicalement différente du contenu de nos manuels racistes à Birmingham – était précisément ce dont j’avais besoin à cette époque de ma vie.

Bien que l’apprentissage du Français, qui plus tard a conduit à un intérêt constant pour la littérature, la philosophie et la culture françaises (les deux années d’étude intensive de Français au lycée ont été nécessaires en raison de mon manque d’étude des langues étrangères en Alabama), j’ai réalisé que j’étais plus intéressée par les sciences humaines que par les sciences.

Étudiant la littérature Française en tant qu’étudiante à l’université, j’ai découvert que j’étais attiré par des personnages littéraires dont le travail se concentrait également sur les idées philosophiques – Sartre et Camus, par exemple – et à la fin, avec l’aide inestimable du professeur Herbert Marcuse, j’ai entrepris l’étude de la philosophie. Cela signifiait, qu’au début, mon orientation philosophique était basée sur la théorie critique et que je n’avais jamais sérieusement pris en considération la philosophie, sauf par rapport à son rôle potentiel dans la transformation sociale.

Mais dans tout cela, il y avait une absence presque totale d’engagement avec la race comme catégorie légitime d’étude. Les moments de transformation par rapport à la race et au racisme ont été la lecture de Next Fire de James Baldwin et de l’écouter parler pendant ma première année à l’université ; d’entendre Malcolm X ; les premières rencontres avec la Révolution algérienne, puis la lecture de Frantz Fanon ; les séances éducatives au sein du groupe communiste « Che-Lumumba », y compris des discussions en 1968 sur la classe, la race et le genre dans Claudia Jones « An End to the Neglect of the Problems of the Negro Woman! ». Mais un thème constant dans ma vie a été la convergence des connaissances académiques et des connaissances générées au cours de la lutte active pour un changement radical dans le monde.

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VB : Au cours de la dernière décennie, il y a eu une résurgence de l’« idée du communisme » et en 2017 une série de textes examinant l’histoire et l’héritage de la Révolution russe. D’autres célébrations ont marqué le 150e anniversaire de la publication du Premier Livre du Peu de ces conférences et textes semblaient s’engager spécifiquement avec les traditions marxistes anticoloniales et antiracistes du Tiers-Monde. Que pensez-vous de ces récents développements et de la croissance de l’intérêt pour Marx et le marxisme ?

AD : Dans mon esprit, tant que le capitalisme persistera dans la détermination de l’avenir de cette planète, le marxisme continuera d’être pertinent – en tant que critique des économies politiques existantes ; comme une approche de la philosophie de l’histoire qui met l’accent sur l’impermanence de l’histoire, bien que les partisans du capitalisme insistent pour la représenter comme le contexte inaltérable de l’avenir ; et surtout comme une sollicitation de l’action humaine et la possibilité d’une transformation révolutionnaire.

Indépendamment de la désintégration de l’URSS et des nombreux problèmes répétés à plusieurs reprises, je crois que la Révolution russe conservera toujours son statut de moment historique monumental. Mais cela ne signifie pas que le contexte historique particulier de l’analyse du capital de Marx et de la révolution de 1917 n’est pas pris en compte. Ceux qui apprécient la tradition marxiste – et je me compte parmi eux – évalueront également les engagements critiques avec la théorie marxiste sur la base de nouvelles idées concernant les forces de l’histoire.

Bien que le terme « capitalisme racial » utilisé pour la première fois par le politologue Cédric Robinson ait été proposé à l’origine comme une critique de la tradition marxiste basée sur ce qu’il a appelé la tradition radicale noire, il peut également être un concept génératif pour de nouvelles façons de maintenir ces deux traditions intellectuelles et militantes qui se chevauchent dans des tensions productives. Si nous voulons examiner les nombreuses façons dont le capitalisme et le racisme ont été entrelacés, des époques du colonialisme et de l’esclavage à nos jours (et, bien sûr, le capitalisme et l’esclavage d’Eric Williams comme il l’a souligné au milieu du XXe siècle), je pense que nous ne cherchons pas tant à « diffuser le marxisme » qu’à continuer à construire et à s’engager de façon critique avec ses idées.

Les adeptes d’une façon particulière de penser supposent souvent que remettre en question leurs idées est un désaveu. Dans ses deux œuvres de philosophie et d’économie politique, Marx a toujours mis l’accent sur la critique et, bien sûr, c’est devenu la principale approche de l’école de Francfort : la théorie critique.

Ce que je trouve particulièrement inspirant dans la tradition marxiste, c’est l’accent mis sur l’interdisciplinarité. Bien que le Capital soit classé comme un travail au sein de la discipline de l’économie politique – malgré le fait que Marx la considérait comme une critique de l’économie politique – si vous le lisez, vous découvrirez la philosophie, la littérature, la sociologie (qui n’était pas encore une discipline institutionnalisée), la critique culturelle et ainsi de suite. Ce que j’ai toujours apprécié, c’est l’ouverture de l’œuvre de Marx, son invitation implicite à le pousser dans de nouvelles directions.

Malheureusement, les tendances réductrices d’une certaine littérature marxiste contemporaine créent un climat inhospitalier pour la poursuite de la tradition de la critique par un engagement sérieux avec les nouvelles approches théoriques associées au féminisme noir et aux femmes de couleur. Mais les nouveaux développements du capitalisme mondial, y compris l’importance croissante du travail des femmes – dans la production ainsi que dans le travail de reproduction et de soins, et en particulier dans le Sud du monde – nous ont incités à développer différentes catégories et différentes approches méthodologiques.

À une époque où il y a une grande insatisfaction à l’égard du capitalisme, je pense qu’il est extrêmement important d’exposer les idées marxistes, et en particulier les tendances marxistes féministes antiracistes, aux étudiants (que ce soit dans des contextes académiques institutionnalisés ou dans le contexte de l’éducation à la construction du mouvement). L’importante étude de Carole Boyce Davies sur la femme noire communiste Claudia Jones a inspiré de nouvelles recherches sur les femmes marxistes noires.

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VB :Les militants impliqués dans le mouvement Black Lives Matter aux États-Unis ont forgé des alliances et exprimé leur solidarité avec les Palestiniens qui combattent l’occupation israélienne, et vice versa. Cette solidarité parle d’une histoire plus longue d’internationalisme qui a formé le marxisme du tiers monde et le mouvement du pouvoir noir. Pouvez-vous réfléchir aux liens et aux changements dans ces formes de solidarité au cours des dernières décennies ? Y a-t-il un élément intergénérationnel dans ces alliances ?

AD : Je ne pense pas que nous puissions créer des mouvements vitaux et puissants si nous négligeons le contexte mondial dans lequel nous travaillons. Les précédentes expressions communistes de l’internationalisme nous ont toujours rappelé d’être critiques à l’égard de l’État-nation et du nationalisme et, bien sûr, le refrain de « L’Internationale » – chanté par les socialistes et les communistes du monde entier – contient les mots « l’internationale sera le genre humain ».

Personnellement, je ne peux pas imaginer qui je serais et comment j’aurais pensé et agi si je n’avais pas été exposée au potentiel de la solidarité internationale à un âge précoce. Au début de ma vie, j’ai réalisé que le mouvement pour libérer les Scottsboro Nine (neuf jeunes noirs accusés du viol d’une femme blanche dans un train près de Scottboro en Alabama en 1931), dirigé par les communistes noirs et la politisation de ma mère, a été le produit de cette solidarité. Comme je l’ai dit dans une question précédente, j’ai appris à exprimer ma solidarité avec la Révolution algérienne quand j’étais encore adolescente.

Et, bien sûr, mon procès avec l’accusation qui comprenait initialement la peine de mort s’est terminé par une victoire, en grande partie en raison de la vaste campagne internationale impliquant des personnes en Afrique, en Asie, en Europe et en Amérique latine. Le Black Panther Party et de nombreuses autres organisations qui promeuvent la libération des Noirs dans les années 1960 et 1970 ont été inspirés et ont formé des liens avec les luttes révolutionnaires dans le tiers-monde.

Dans les années 1980 aux États-Unis, l’appel à la solidarité avec la lutte contre l’apartheid en Afrique du Sud a été entendu par pratiquement toutes les organisations progressistes du pays. Cette solidarité a non seulement contribué à rehausser le profil international de la campagne contre l’apartheid, mais a également considérablement renforcé nos mouvements antiracistes dans notre pays. De nombreux jeunes activistes noirs associés au mouvement black lives matter ont reconnu que la lutte pour la Palestine, comme la nouvelle Afrique du Sud, ajouterait une dimension internationaliste importante aux nombreuses luttes qui s’identifient à leur nouveau slogan.

Lorsque Michael Brown a été abattu par la police à Ferguson, Missouri, en 2014, les manifestations ont marqué un tournant majeur dans le mouvement. Fait important, les militants de la Palestine occupée ont été les premiers à offrir leur solidarité et, comme nous le savons, à donner des conseils sur la façon de faire face aux gaz lacrymogènes qui leur ont été lancés. Des militants palestiniens avaient remarqué, sur des images circulant sur les réseaux sociaux, que la police de Ferguson avait utilisé les mêmes gaz lacrymogènes que l’armée israélienne en Palestine. La lutte qui a servi de catalyseur pour une nouvelle percée politique parmi les jeunes Noirs aux États-Unis a également été un moment défini par la solidarité internationale et la reconnaissance que le militarisme de la police américaine était lié à Israël.

Au cours de la dernière période, après des décennies d’influence du lobby israélien et après beaucoup de confusion au sein des mouvements progressistes concernant l’occupation, il y a une reconnaissance croissante – même dans les communautés juives – qu’Israël est à l’abri des critiques depuis trop longtemps. Dans mon cas, lorsque j’ai appris en janvier 2019 que le Birmingham Civil Rights Institute annulait sa décision de m’offrir un prix pour les droits de l’homme en raison de mon activisme en Palestine, j’ai pensé que, comme le licenciement de l’intellectuel public Marc Lamont Hill par CNN l’année précédente (Hill, un Afro-américain a été congédié de son poste de commentateur pour CNN après des remarques devant l’ONU sur le conflit israélo-arabe qui ont été perçus comme antisémites) et les attaques contre la députée Ilhan Omar (d’origine somalienne, en aout 2019, alors qu’elle doit se rendre dans les territoires palestiniens, Donald Trump appelle les autorités israéliennes pour lui en interdire l’accès, car « elle détesterait Israël..) , un autre exemple du pouvoir des pro-israéliens.

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Cependant, la communauté noire de Birmingham, y compris le maire, a publiquement réprimandé l’institution, suivie par des déclarations d’individus et d’organisations, dont beaucoup sont juifs, à travers le pays et dans le monde. En conséquence, les hauts fonctionnaires du conseil d’administration de l’institut ont démissionné et ont annoncé qu’ils m’offriraient le prix comme prévu à l’origine. Je mentionne ici cet exemple parce qu’il me semble qu’il révèle un tout nouveau moment dans nos efforts pour exiger justice pour la Palestine.

Évidemment, cela ne signifie pas que nous sommes sortis de cette période de provincialisme dangereux, qui se reflète de manière continue dans le discours public sur l’exceptionnalisme américain. Malheureusement, de nombreux liens antérieurs avec les luttes en Afrique, en Asie, en Amérique latine et ailleurs au Moyen-Orient sont tombés en déclin. À l’heure actuelle, compte tenu de la symétrie dangereuse des circonstances politiques des États-Unis et du Brésil, il devrait y avoir une plus grande prise de conscience du racisme, de la violence policière, des attaques contre l’environnement et ainsi de suite au Brésil.

Bien qu’il soit vrai que dans les milieux militants féministes noirs il y ait eu des manifestations lorsque Marielle Franco, conseillère municipale de Rio de Janeiro a été assassinée en 2018 pour son antiracisme, antiviolence, et pro-LGBTQ, ceux qui aux États-Unis, en particulier, s’identifiaient aux marches des femmes, ont joué un rôle de résistance à la situation politique actuelle, auraient dû descendre dans les rues pour soutenir les luttes au Brésil.

Bien sûr, il y a aussi d’autres exemples. J’ai été profondément touchée pendant longtemps par le rôle du mouvement des femmes kurdes dans la lutte pour la démocratie et en même temps par la défense du droit des femmes à diriger. Et les nouveaux mouvements noirs, majoritairement dirigés par des femmes, dont un nombre important sont queers, bénéficieraient grandement de liens avec le mouvement des femmes kurdes.

Bien que la plupart de ces nouveaux mouvements aient, naturellement, émergé chez les jeunes, l’inter-générationnalité a toujours été une dimension importante des mouvements radicaux durables. Mais l’implication des personnes âgées ne fonctionne, comme l’ont souligné ces mouvements, que si les personnes âgées s’abstiennent de supposer qu’elles ont les connaissances organisationnelles les plus pertinentes.

En outre, la sensibilisation internationale est liée à une compréhension de l’intersectionnalité des luttes qui insiste sur le leadership de ceux qui ont déjà été marginalisés. Dans de nombreux cas, cela signifie que les nouvelles organisations sont dirigées par des jeunes femmes noires et queers qui contestent intentionnellement les anciennes formes de leadership qui accentuent l’individualisme et le charisme pour introduisent de nouvelles formes de leadership collectif.

Publié le 31 août 2020, par Rifondazione Communista (it)

Ndr : Dans une récente interview avec RT News, Davis a clairement indiqué qu’un vote pour Biden était une alternative préférable à Trump en dépit de sa vision du monde marxiste-féministe. « Biden est beaucoup plus susceptible de prendre au sérieux les demandes de masse. Beaucoup plus que l’occupant actuel de la Maison Blanche. Donc, en novembre prochain, l’élection nous demandera non par tant de voter pour le meilleur candidat, mais de voter pour ou contre nous-mêmes. »

*Féminismes révolutionnaires : Conversations sur l’action collective et la pensée radicale. (Sous la direction de Brenna Bhandar et Rafeef Ziadah, Verso Books, août 2020)

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